为什么端午过了这么久，突然又提起“端午安康”这个话题呢？因为每年都说，每年都在端午说，已经很没意思了。如果再有人说我是蹭端午热度，吃屎也赶不上热的，我就更丢人了。为了不吃屎金控配资·，我决定延后几天说。
反正现在“端午安康”这仿佛已成了端午节的唯一正确表达，中文网络上大多数人都在用“安康”这两个字，反倒是我们有些国际友人，可能是不懂中国国情，反而保留了“端午快乐”，多少让人心生安慰。
回溯端午源头，其根本与“安康”毫无关系。古时五月，毒虫滋生，暑气蒸腾，是令人畏惧的“恶月”。人们于此日采艾悬门、饮雄黄酒、佩香囊，全为驱邪避秽、禳灾祛病。正因为有此风俗，许仙才看到白娘子的原形。
汉代《风俗通义》中明言五月五日为“恶日”，生子不祥，就连王充在《论衡》中也记载着“五月五日生子不举”，不是说生的男孩生理有问题，这里的不举就是孩子身体弱，活不下来，容易夭折。
虽然，现在一般将屈原投江的传说作为端午的来历，但同样作为传说，端午来历还有伍子胥、曹娥等故事。这些都是后世层累叠加的“纪念”标签，并非端午的原始精神内核。
那么这“安康”二字又自何而来？实则是某些半通文墨之人，拾得几个古雅字眼金控配资·，便自以为得了古意，于是凭借浅薄的想象重塑传统。此种举动，无异于让粗通针线的学徒去修补一件精美绝伦的古代绣品，针脚虽在，神韵尽失。
此种“文化创新”在当下比比皆是，几乎成为一种“文化流行病”。譬如“七月流火”本指暑气消退、天气转凉，却被误认作酷热象征，连新闻标题也每每错用；“刎颈之交”这个血性典故，竟被篡改成软绵绵的“吻颈之交”，真情谊成了轻浮戏谑；而“囧”字本义光明，却被生硬安上“尴尬”面孔，原本的辉煌被生生扭曲成窘迫。至于“龙马精神”，本是《周易》中乾卦之象，象征刚健奋发，如今却被滥用于形容任何人的所谓“活力”，其精魂早已湮没于泛泛之谈中。
这些“伪传统”之所以如野草般疯长，只不过是因为它们生得一副“通俗易懂”的好面相。真正的文化传统，如同深埋地下的根系，需要耐心去追溯、去理解其精微；而“端午安康”这类词，则如浮于水面的浮萍，轻松可摘，随手可用，正好迎合了人们追求“文化速成”的浮躁心理。
更可悲的是，它们常被包装成“礼仪”或“温情”推销出去，如同裹了糖衣的劣药，遮蔽了其浅薄本质，使大众在甜蜜的麻痹中丧失了对真伪的辨别能力。
于是，伪传统一路凯歌高奏，如劣币驱逐良币。在经济学中，劣币泛滥最终导致良币退出流通；文化领域亦是如此，当伪传统凭借其“易得性”与“无害”的温和姿态大面积传播时，那些真正凝结着民族经验、需要费心理解的文化精粹便逐渐被挤压至边缘，最终在喧嚣中沉寂下去。
古人在五月“登高望远，顺阳在上”，蕴含的是对“祥瑞”的祈愿；而今天这空洞的“安康”呢？它像一层甜腻的糖霜，覆盖了雄黄酒的烈性与菖蒲剑的锋芒。
当“安康”之声不绝于耳，我仿佛看到历史长河中那些先民于烈日下祛毒除秽的身影正渐行渐远。人们口中温软的“安康”，竟如一层薄薄的新漆，覆盖了历史深处那“恶日”的原始记忆。
这虚假的“温情”正渐渐淹没真实的“刚健”，我们亲手用“伪文化”的糖衣炮弹，击沉了祖先留给我们的那艘满载着勇毅与敬畏的文化龙舟。
伪传统仍在胜利进军，真传统却陷入沉默。在“安康”的温柔祝福里，端午真正那辟邪禳灾的凌厉精神，正被悄悄掩埋——历史的深沉，终究败给了流俗的轻浮。
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